“No puede, ni debe existir un Dios para servir de escudo a la responsabilidad, a la libertad, a la misión; en suma, al sentido de la existencia humana”. (Scheller, La idea del hombre y la historia 77)
¿Qué somos?
Para Max Scheler el problema más apremiante de nuestra época es lograr conformar una antropología filosófica, esto es, dar una respuesta a qué somos. Y aunque hoy, más que en cualquier otra época, el hombre se ha vuelto una pregunta para sí mismo (“no sabe lo que es, pero sabe que no lo sabe” (p. 10)), se encuentra en un confuso panorama de múltiples opiniones y respuestas sobre lo que él es: su origen, sus fundamentos, las fuerzas que lo mueven, lo que puede hacer.
Por todas partes permanecemos presos, encadenados a la técnica, aunque apasionadamente la afirmemos o neguemos. Más duramente estamos entregados a la técnica cuando la consideramos como algo neutral; pues, esta concepción, que tiene hoy día gran aceptación, nos vuelve completamente ciegos para la esencia de la técnica. (La pregunta por la técnica, p. 117)
La esencia de la técnica moderna
¿Qué comprendemos por “técnica moderna”? Primero, es necesario dejar de pensarla como una cosa o un conjunto o género de objetos técnicos. Para Heidegger lo preguntado aquí no es lo que usualmente comprendemos por “técnica”, a saber, instrumentos neutrales usados como medios para diversos fines humanos, sino que concierne a un orden mucho más fundamental. Se trata de comprenderla como un destino dentro de la historia del ser, aquello que sostiene toda condición y situación humana, aquello que desoculta o descubre todo lo que es. Y es que, en efecto, la esencia de la técnica moderna es un modo de la verdad (alétheia), un modo de desocultamiento o desvelamiento de la época en que vivimos.
Para el filósofo francés Pierre Hadot los ejercicios espirituales fueron en la antigüedad prácticas regulares dedicadas a convertir la propia vida en un camino progresivo de mejora de sí mismo en vistas del ideal del sabio y la vida virtuosa. Este recorrido de transformación se presentaba, al mismo tiempo, como crítica y quiebre respecto a la forma de vida predominante de la convención social, a través de la negación de los valores imperantes (riquezas, honores, placeres) y la afirmación de aquellos propios de la sabiduría (virtud, contemplación, simplicidad vital).
“(…) haz como el escultor que debe crear una estatua hermosa: quita, cincela, pule y limpia hasta que aparece el bello rostro de la estatua. Del mismo modo tú también debes quitar todo cuanto sea superfluo y enderezar lo torcido, purificando lo siniestro para convertirlo en brillante, sin dejar de esculpir tu propia estatua hasta que brille en ti la claridad divina de la virtud.” (Plotino, Enn, I 6)
Filosofía como forma de vida
La relevancia de estos ejercicios espirituales corresponde a la importancia que tiene la distinción entre filosofía como forma de vida y filosofía como discurso teórico. Para Pierre Hadot la filosofía antigua no era, como se considera generalmente, un conjunto de elaboraciones teóricas, sino un método de formación de una nueva manera de vivir y percibir el mundo, un intento de transformación del ser humano llevada a cabo por ejercicios realizados día a día.
Además, estos ejercicios espirituales no habrían quedado limitados a la antigüedad clásica, sino que habrían continuado su legado a lo largo del desarrollo de la cultura y pensamiento occidental: integración de los ejercicios espirituales antiguos en la religión cristiana; retroceso y menoscabo en la filosofía eminentemente teórica y sistemática de la modernidad; parcial resurgimiento en el siglo XIX en pensadores como Schopenhauer, Nietzsche y Bergson junto con el existencialismo de la primera mitad del siglo XX.Continua leyendo Pierre Hadot: ejercicios espirituales y filosofía como forma de vida
“No puede, ni debe existir un Dios para servir de escudo a la responsabilidad, a la libertad, a la misión; en suma, al sentido de la existencia humana”. (Scheller, La idea del hombre y la historia 77)
