Meditación de la técnica – Ortega y Gasset

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De la enérgica reforma de la naturaleza, al extravío y desazonante no saber qué ser. Si bien “no hay hombre sin técnica”, el gran poder técnico de nuestra época ha conducido al ser humano a no saber qué hacer con su vida, a caer en un vacío respecto de su propio proyecto y, por lo tanto, a poner en peligro lo que le es más propio: hacerse a sí mismo.

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Sobre el poder (Byung-Chul Han)

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Para Byung-Chul Han el concepto de poder se encuentra actualmente bajo un caos teórico. Es necesario hallar una forma fundamental del poder que permita comprender las diversas maneras en que se manifiesta.  

Poder, libertad y violencia

En primer lugar, contrasta las dos formas en que se suele interpretar el poder: el poder coactivo y el “poder libre”.

El poder coactivo es la forma más débil o inestable de ejercer el poder, su “intermediación” con el otro es baja, se lo mantiene forzado a actuar, contra su deseo, manteniendo siempre abierta la posibilidad de que desobedezca (o incluso que se rebele por completo).

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El mito como naturalización de lo histórico (Roland Barthes)

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Cuando las condiciones históricas de una sociedad llegan a considerarse condiciones naturales se cae en el gran riesgo de creer inmutable aquello que en su esencia está sujeto a transformación. Para Roland Barthes la producción del mito es el mecanismo fundamental por el cual el ser humano ha llegado hoy a considerar lo históricamente construido como algo naturalmente dado.

Mito: implantación del concepto

Para el filósofo francés el mito ante todo es un tipo de habla, un sistema de comunicación o un modo de significación que opera, básicamente, implantando un significado (“concepto”) en la mentalidad de sus receptores de tal manera que lleguen a experimentarlo como algo  que está naturalmente dado.

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Ateísmo postulativo responsable (Max Scheler)

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“No puede, ni debe existir un Dios para servir de escudo a la responsabilidad, a la libertad, a la misión; en suma, al sentido de la existencia humana” (p. 77)

¿Qué somos?

Para Max Scheler el problema más apremiante de nuestra época es lograr conformar una antropología filosófica, esto es, dar una respuesta respecto a qué somos. Y aunque hoy en día, más que en cualquier otra época, el hombre se ha vuelto problemático para sí mismo (“no sabe lo que es, pero sabe que no lo sabe” (p. 10)) se encuentra en un confuso panorama de inciertas, imprecisas y múltiples opiniones y respuestas sobre lo que él es (su origen, sus fundamentos, las fuerzas que lo mueven, lo que puede hacer).

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La época técnica y la esencia de la técnica moderna (Martin Heidegger)

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Por todas partes permanecemos presos, encadenados a la técnica, aunque apasionadamente la afirmemos o neguemos. Más duramente estamos entregados a la técnica cuando la consideramos como algo neutral; pues, esta concepción, que tiene hoy día gran aceptación, nos vuelve completamente ciegos para la esencia de la técnica. (La pregunta por la técnica, p. 117)

La esencia de la técnica moderna

¿Qué comprendemos por “técnica moderna”? Primero, es necesario dejar de pensarla como una cosa o un conjunto o género de objetos técnicos. Para Heidegger lo preguntado aquí no es lo que usualmente comprendemos por “técnica”, a saber, instrumentos neutrales usados como medios para diversos fines humanos, sino que concierne a un orden mucho más fundamental. Se trata de comprenderla como un destino dentro de la historia del ser, aquello que sostiene toda condición y situación humana, aquello que desoculta o descubre todo lo que es. Y es que, en efecto, la esencia de la técnica moderna es un modo de la verdad (alétheia), un modo de desocultamiento o desvelamiento de la época en que vivimos.

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