Meditación de la técnica – Ortega y Gasset

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De la enérgica reforma de la naturaleza, al extravío y desazonante no saber qué ser. Si bien “no hay hombre sin técnica”, el gran poder técnico de nuestra época ha conducido al ser humano a no saber qué hacer con su vida, a caer en un vacío respecto de su propio proyecto y, por lo tanto, a poner en peligro lo que le es más propio: hacerse a sí mismo.

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Señales de progreso para una vida virtuosa (Plutarco)

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Si asumimos que el ascenso a la virtud o excelencia (areté) no es un sendero breve ni fácil, sino largo y requerido de esfuerzos, ¿cómo podemos reconocer que no nos hemos desviado en el trayecto y que nos mantenemos por buen camino? Hace ya casi dos milenios el filósofo griego Plutarco de Queronea (46/50 -120 d.c) dejó algunas señales para responder este problema (Cómo percibir los propios progresos en la virtud).

A continuación se presenta una síntesis de estas principales señales de progreso que aún conservan vigencia para quien busca la mejora de su propio modo de ser más allá del mero “éxito social”. Para Plutarco la virtud no se define por los valores convencionales (fama, riquezas, poder y placeres) sino esencialmente por lograr una plena soberanía sobre sí mismo [1].

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Sobre el poder (Byung-Chul Han)

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Para Byung-Chul Han el concepto de poder se encuentra actualmente bajo un caos teórico. Es necesario hallar una forma fundamental del poder que permita comprender las diversas maneras en que se manifiesta.  

Poder, libertad y violencia

En primer lugar, contrasta las dos formas en que se suele interpretar el poder: el poder coactivo y el “poder libre”.

El poder coactivo es la forma más débil o inestable de ejercer el poder, su “intermediación” con el otro es baja, se lo mantiene forzado a actuar, contra su deseo, manteniendo siempre abierta la posibilidad de que desobedezca (o incluso que se rebele por completo).

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El mito como naturalización de lo histórico (Roland Barthes)

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Cuando las condiciones históricas de una sociedad llegan a considerarse condiciones naturales se cae en el gran riesgo de creer inmutable aquello que en su esencia está sujeto a transformación. Para Roland Barthes la producción del mito es el mecanismo fundamental por el cual el ser humano ha llegado hoy a considerar lo históricamente construido como algo naturalmente dado.

Mito: implantación del concepto

Para el filósofo francés el mito ante todo es un tipo de habla, un sistema de comunicación o un modo de significación que opera, básicamente, implantando un significado (“concepto”) en la mentalidad de sus receptores de tal manera que lleguen a experimentarlo como algo  que está naturalmente dado.

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Ateísmo postulativo responsable (Max Scheler)

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“No puede, ni debe existir un Dios para servir de escudo a la responsabilidad, a la libertad, a la misión; en suma, al sentido de la existencia humana” (p. 77)

¿Qué somos?

Para Max Scheler el problema más apremiante de nuestra época es lograr conformar una antropología filosófica, esto es, dar una respuesta respecto a qué somos. Y aunque hoy en día, más que en cualquier otra época, el hombre se ha vuelto problemático para sí mismo (“no sabe lo que es, pero sabe que no lo sabe” (p. 10)) se encuentra en un confuso panorama de inciertas, imprecisas y múltiples opiniones y respuestas sobre lo que él es (su origen, sus fundamentos, las fuerzas que lo mueven, lo que puede hacer).

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Sociedad de consumo (Zygmunt Bauman)

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Para Zygmunt Bauman vivimos en una “sociedad de consumo” [1], no una atenta por cumplir las exigencias básicas e inalienables de nuestro organismo, sino una que promueve en todos sus miembros integrantes la incesante búsqueda de satisfacción de deseos que ella misma crea y estimula para mantenerse en funcionamiento. Publicita y promete una “vida feliz” – satisfacción máxima aquí y ahora de todos los deseos- pero, a la vez, requiere frustrar sistemáticamente su cumplimiento definitivo para garantizar un deseo en constante movimiento. Sin embargo, esto aún no es lo más decisivo, “el secreto mejor guardado de la sociedad de consumidores” es que recompensará a todo individuo que participe de su lógica consumista con la inclusión social, pero no sin antes hacerle pagar el mayor costo de todos: transformarlo a él mismo en un atractivo producto de consumo.

La característica más prominente de la sociedad de consumidores –por cuidadosamente que haya sido escondida o encubierta- es su capacidad de transformar a los consumidores en productos consumibles (p. 26).

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La época técnica y la esencia de la técnica moderna (Martin Heidegger)

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Por todas partes permanecemos presos, encadenados a la técnica, aunque apasionadamente la afirmemos o neguemos. Más duramente estamos entregados a la técnica cuando la consideramos como algo neutral; pues, esta concepción, que tiene hoy día gran aceptación, nos vuelve completamente ciegos para la esencia de la técnica. (La pregunta por la técnica, p. 117)

La esencia de la técnica moderna

¿Qué comprendemos por “técnica moderna”? Primero, es necesario dejar de pensarla como una cosa o un conjunto o género de objetos técnicos. Para Heidegger lo preguntado aquí no es lo que usualmente comprendemos por “técnica”, a saber, instrumentos neutrales usados como medios para diversos fines humanos, sino que concierne a un orden mucho más fundamental. Se trata de comprenderla como un destino dentro de la historia del ser, aquello que sostiene toda condición y situación humana, aquello que desoculta o descubre todo lo que es. Y es que, en efecto, la esencia de la técnica moderna es un modo de la verdad (alétheia), un modo de desocultamiento o desvelamiento de la época en que vivimos.

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Ejercicios espirituales y filosofía como forma de vida (Pierre Hadot)

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“(…) haz como el escultor que debe crear una estatua hermosa: quita, cincela, pule y limpia hasta que aparece el bello rostro de la estatua. Del mismo modo tú también debes quitar todo cuanto sea superfluo y enderezar lo torcido, purificando lo siniestro para convertirlo en brillante, sin dejar de esculpir tu propia estatua hasta que brille en ti la claridad divina de la virtud.” (Plotino, Enn, I 6)

Para el filósofo Pierre Hadot los ejercicios espirituales fueron en la antigüedad prácticas regulares dedicadas a convertir la propia vida en un camino progresivo de mejora de sí mismo en vistas del ideal del sabio y la vida virtuosa. Este recorrido de transformación y mejora se presentaba como una crítica y quiebre respecto a la forma de vida ya dada por la convención social buscando invertir los valores predominantes (riquezas, honores, placeres) por otros propuestos como preferibles para la vida (virtud, contemplación, simplicidad vital).

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